Sufisme – hvad er det? Videnskaben har endnu ikke skabt en klar og samlet idé om denne mest komplekse og mangefacetterede retning af muslimsk religiøs tankegang.
I mange århundreder af sin eksistens dækkede den ikke kun hele den muslimske verden, men formåede også at trænge ind i Europa. Ekkoer af sufisme kan findes i Spanien, Balkan og Sicilien.
Hvad er sufisme
Sufisme er en særlig mystisk-asketisk tendens i islam. Hans tilhængere anså det for muligt at have direkte åndelig kommunikation mellem en person og en guddom, opnået gennem langsigtede særlige praksisser. Viden om guddommens essens er det eneste mål, som sufierne har stræbt efter gennem deres liv. Denne mystiske "sti" kom til udtryk i menneskets moralske renselse og selvforbedring.
Sufiens "sti" bestod af en konstant stræben efter Gud, kaldet maqamat. Med tilstrækkelig omhu kunne maqamat ledsages af øjeblikkelige indsigter, der lignedekorte ekstaser. Men det er værd at bemærke, at sådanne ekstatiske tilstande ikke var et mål i sig selv for sufierne at stræbe efter, men tjente kun som et middel til en dybere viden om guddommens væsen.
Sufismens mange ansigter
Initi alt var sufismen en af retningerne for islamisk askese, og først i VIII-X århundreder udviklede doktrinen sig fuldt ud som en selvstændig tendens. Samtidig havde sufierne deres egne religiøse skoler. Men selv under denne betingelse blev sufismen ikke et klart og harmonisk system af synspunkter.
Faktum er, at sufismen på alle tidspunkter af sin eksistens begærligt absorberede mange ideer om gammel mytologi, zoroastrianisme, gnosticisme, kristen teosofi og mystik og efterfølgende nemt kombinerede dem med lokale overbevisninger og kulttraditioner.
Sufisme – hvad er det? Følgende definition kan tjene dette koncept: dette er et almindeligt navn, der forener mange strømninger, skoler og grene med forskellige ideer om den "mystiske vej", som kun har et fælles endeligt mål - direkte kommunikation med Gud.
Måderne til at nå dette mål var meget forskellige - fysiske øvelser, speciel psykoteknik, auto-træning. Alle stillede de op i visse sufi-praksis, spredt gennem broderskaber. Forståelsen af disse talrige praksisser gav anledning til en ny bølge af varianter af mystik.
Begyndelsen af sufisme
Oprindeligt blev muslimske asketer kaldt sufier, som norm alt bar en ulden kappe "suf". Det er her udtrykket "tasawwuf" kommer fra. Dette ord dukkede først op efter 200 år fraprofeten Muhammeds tid og betød "mystik". Heraf følger, at sufismen dukkede op meget senere end mange bevægelser i islam, og senere blev den en slags efterfølger til nogle af dem.
Sufierne troede selv, at Muhammed med sin asketiske levevis viste sine tilhængere den eneste sande vej til åndelig udvikling. Før ham var mange profeter i islam tilfredse med lidt, hvilket gav dem stor respekt fra folket.
En væsentlig rolle i udviklingen af muslimsk askese blev spillet af "ahl as-suffa" - de såkaldte "folk på bænken". Dette er en lille gruppe fattige mennesker, som samledes i moskeen i Medina og brugte deres tid på faste og bønner. Profeten Muhammed behandlede dem selv med stor respekt og sendte endda nogle af dem for at prædike islam blandt de små arabiske stammer, der var tabt i ørkenen. Efter at have forbedret deres velbefindende markant på sådanne ture, vænnede de tidligere asketer sig let til en ny, mere velnæret livsstil, som gjorde det muligt for dem let at opgive deres asketiske overbevisning.
Men traditionen for askese i islam døde ikke, den fandt efterfølgere blandt omrejsende prædikanter, samlere af hadith (profeten Muhammeds ordsprog) såvel som blandt tidligere kristne, der var konverteret til den muslimske tro.
De første sufi-samfund dukkede op i Syrien og Irak i det 8. århundrede og spredte sig hurtigt over hele det arabiske øst. I begyndelsen kæmpede sufierne kun for at være mere opmærksomme på de åndelige aspekter af profeten Muhammeds lære. Gennem tiden har deres undervisning optaget mangeanden overtro og hobbyer såsom musik, dans og lejlighedsvis brug af hash blev almindeligt.
Rivalisering med islam
Forholdet mellem sufier og repræsentanter for de ortodokse bevægelser i islam har altid været meget vanskelige. Og pointen her er ikke kun i de grundlæggende forskelle i undervisningen, selvom de var væsentlige. Sufierne satte de rent personlige erfaringer og åbenbaringer for hver troende i spidsen, i modsætning til de ortodokse, for hvem lovens bogstav var hovedsagen, og en person skulle kun nøje adlyde den.
I de første århundreder af dannelsen af Sufi-doktrinen kæmpede de officielle strømninger i islam sammen med ham om magten over de troendes hjerter. Men med væksten i hans popularitet blev det sunni-ortodokse folk tvunget til at forlige sig med denne situation. Det skete ofte, at islam kun kunne trænge ind i fjerne hedenske stammer ved hjælp af sufi-prædikanter, da deres undervisning var tættere og mere forståelig for almindelige mennesker.
Uanset hvor rationel islam er, har sufismen gjort sine stive postulater mere åndelige. Han fik folk til at huske deres egen sjæl, prædikede venlighed, retfærdighed og broderskab. Derudover var sufismen meget plastisk og absorberede derfor alle lokale overbevisninger som en svamp og returnerede dem til de mennesker, der var mere beriget fra et åndeligt synspunkt.
I det 11. århundrede spredte sufismens ideer sig til hele den muslimske verden. Det var i dette øjeblik, at sufismen forvandlede sig fra en intellektuel tendens til en virkelig populær. Sufi-doktrinen om det "perfekte menneske", hvor perfektion opnås gennem askese og afholdenhed, var nær og forståelig for de nødstedtemennesker. Det gav folk håb om et himmelsk liv i fremtiden og sagde, at guddommelig barmhjertighed ikke ville omgå dem.
Mærkeligt nok, efter at være blevet født i islams dyb, lærte sufismen ikke meget af denne religion, men den accepterede med glæde mange teosofiske konstruktioner af gnosticisme og kristen mystik. Østlig filosofi spillede også en vigtig rolle i dannelsen af doktrinen, det er næsten umuligt kort at tale om alle de mange forskellige ideer. Sufierne selv har dog altid anset deres lære for at være en intern, skjult doktrin, en hemmelighed, der ligger til grund for Koranen og andre budskaber, som mange profeter i islam efterlod før Muhammeds komme.
Sufismens filosofi
Med det voksende antal tilhængere i sufismen begyndte den intellektuelle side af undervisningen gradvist at udvikle sig. Dybe religiøse, mystiske og filosofiske konstruktioner kunne ikke forstås af almindelige mennesker, dog tilfredsstillede de uddannede muslimers behov, blandt hvilke der også var mange, der interesserede sig for sufisme. Filosofi blev til enhver tid betragtet som elitens lod, men uden en dyb undersøgelse af deres doktriner, kan der ikke eksistere en eneste religiøs bevægelse.
Den mest udbredte tendens i sufismen er forbundet med navnet på den "store sheik" - mystikeren Ibn Arabi. Han er forfatter til to velkendte værker: The Meccan Revelations, som med rette betragtes som en encyklopædi af sufi-tanke, og The Gems of Wisdom.
Gud i det arabiske system har to essenser: den ene er umærkelig og ukendelig (batin), og den anden er en eksplicit form (zahir), udtrykt i alle de mange forskellige skabninger, der lever på jorden,skabt i det guddommelige billede og lignelse. Med andre ord, alle levende i verden er kun spejle, der afspejler billedet af det Absolutte, hvis sande essens forbliver skjult og ukendelig.
En anden udbredt lære om intellektuel sufisme var wahdat ash-shuhud - doktrinen om bevisernes enhed. Det blev udviklet i det 14. århundrede af den persiske mystiker Ala al-Dawla al-Simnani. Denne lære sagde, at mystikerens mål ikke er at forsøge at forbinde med guddommen, da dette er fuldstændig umuligt, men kun at finde den eneste sande måde at tilbede ham på. Denne sande viden kommer kun, hvis en person nøje overholder alle forskrifterne i den hellige lov, som folk modtog gennem profeten Muhammeds åbenbaringer.
Sufisme, hvis filosofi var kendetegnet ved udt alt mystik, var således stadig i stand til at finde måder at forene sig med ortodoks islam. Det er muligt, at al-Simnanis og hans mange tilhængeres lære tillod sufismen at fortsætte sin fuldstændig fredelige eksistens i den muslimske verden.
sufilitteratur
Det er svært at værdsætte den mangfoldighed af ideer, som sufismen har bragt til den muslimske verden. Sufi-lærdes bøger er med rette kommet ind i verdenslitteraturens skatkammer.
Under udviklingen og dannelsen af sufismen som undervisning dukkede også sufilitteratur op. Det var meget anderledes end det, der allerede fandtes i andre islamiske strømninger. Hovedideen med mange værker var et forsøg på at bevise forholdet mellem sufisme og ortodokseIslam. Deres mål var at vise, at sufiernes ideer fuldt ud overholder Koranens love, og at praksis på ingen måde modsiger en trofast muslims livsstil.
Sufi-lærde forsøgte at fortolke Koranen på deres egen måde, med hovedopmærksomheden på vers - steder, der traditionelt blev anset for at være uforståelige for en almindelig persons sind. Dette vakte ekstrem indignation blandt ortodokse tolke, som var kategorisk imod enhver spekulativ antagelse og allegorier, da de kommenterede Koranen.
Meget frit, ifølge islamiske lærde, behandlede sufierne også hadith (traditioner om profeten Muhammeds gerninger og ord). De var ikke særlig bekymrede over pålideligheden af dette eller hint bevis, de var kun særligt opmærksomme på deres åndelige komponent.
Sufisme har aldrig benægtet islamisk lov (fiqh) og betragtet det som et uforanderligt aspekt af religion. Men blandt sufierne bliver loven mere åndelig og sublim. Det er berettiget ud fra et moralsk synspunkt og tillader derfor ikke islam fuldstændig at blive til et rigidt system, der kræver, at dets tilhængere kun nøje overholder alle religiøse forskrifter.
Praktisk sufisme
Men ud over den højintellektuelle sufisme, som består i komplekse filosofiske og teologiske konstruktioner, var en anden undervisningsretning under udvikling - den såkaldte pragmatiske sufisme. Hvad det er, kan du gætte, hvis du husker, hvor populære i disse dage er forskellige orientalske øvelser og meditationer, der har til formål at forbedre et eller andet aspekt af livet.menneske.
I pragmatisk sufisme kan der skelnes mellem to hovedskoler. De tilbød deres egen omhyggeligt designede praksis, hvis implementering skulle give en person mulighed for direkte intuitiv kommunikation med guddommen.
Den første skole blev grundlagt af den persiske mystiker Abu Iazid al-Bistami, som levede i det 9. århundrede. Hovedpostulatet i hans lære var opnåelsen af ekstatisk henrykkelse (galaba) og "rus med Guds kærlighed" (suqr). Han argumenterede for, at man ved langvarig refleksion over guddomens enhed gradvist kan nå en tilstand, hvor ens eget "jeg" af en person helt forsvinder, opløses i guddommen. På dette tidspunkt er der en ændring af roller, når personen bliver en guddom, og guddommen bliver en person.
Grundlæggeren af den anden skole var også en mystiker fra Persien, hans navn var Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi. Han anerkendte muligheden for ekstatisk sammensmeltning med guddommen, men opfordrede sine tilhængere til at gå længere, fra "beruset" til "ædruelighed". I dette tilfælde forvandlede guddommen selve menneskets essens, og han vendte tilbage til verden ikke kun fornyet, men også udstyret med messias' rettigheder (baka). Dette nye væsen kunne fuldt ud kontrollere sine ekstatiske tilstande, visioner, tanker og følelser og derfor tjene menneskers fordel endnu mere effektivt ved at oplyse dem.
Praksis i sufisme
Sufi-praksis var så forskelligartet, at det ikke er muligt at underordne dem noget system. Men blandt dem er nogle af de mest almindelige, som mangenyd det indtil videre.
Den mest berømte praksis er den såkaldte sufi-hvirvel. De gør det muligt at føle sig som verdens centrum og mærke den kraftige cirkulation af energi omkring. Udefra ligner det en hurtig cirkel med åbne øjne og løftede hænder. Dette er en slags meditation, der først ender, når en udmattet person falder til jorden, og derved smelter fuldstændig sammen med den.
Udover at hvirvle praktiserede sufier en række forskellige metoder til at kende guddommen. Disse kunne være lange meditationer, visse vejrtrækningsøvelser, stilhed i flere dage, dhikr (noget i retning af meditativ mantra-recitation) og meget mere.
Sufimusik har altid været en integreret del af sådanne praksisser og blev betragtet som et af de mest kraftfulde midler til at bringe en person tættere på guddommen. Denne musik er populær i vores tid, den betragtes med rette som en af de smukkeste kreationer af kulturen i det arabiske øst.
sufi-broderskaber
Med tiden begyndte broderskaber at dukke op i sufismens skød, hvis formål var at give en person visse midler og færdigheder til direkte kommunikation med Gud. Dette er ønsket om at opnå en vis åndsfrihed i modsætning til den ortodokse islams verdslige love. Og i dag i sufismen er der mange dervish-broderskaber, der kun adskiller sig i måderne at opnå sammensmeltning med guddommen på.
Disse broderskaber kaldes tarikats. Udtrykket blev oprindeligt anvendt på enhver klar praktisk metode til sufiens "sti", men over tidkun de praksisser, der samlede det største antal tilhængere omkring sig, begyndte at blive kaldt på denne måde.
Fra det øjeblik broderskaberne dukker op, begynder en særlig institution af relationer at tage form i dem. Alle, der ønskede at følge Sufiens vej, skulle vælge en åndelig mentor - Murshid eller Sheikh. Det menes, at det er umuligt at gå gennem tariqah på egen hånd, da en person uden en guide risikerer at miste sundhed, sind og muligvis selve livet. På stien skal eleven adlyde sin lærer i alle detaljer.
I lærdommens storhedstid i den muslimske verden var der 12 største tarikater, senere fødte de mange flere sidegrene.
Med udviklingen af sådanne foreningers popularitet blev deres bureaukratisering endnu mere uddybet. Systemet med relationer "elev-lærer" blev erstattet af et nyt - "begynder-helgen", og muriden adlød allerede ikke så meget sin lærers vilje som reglerne, der blev fastsat inden for rammerne af broderskabet.
Den vigtigste blandt reglerne var den fuldstændige og ubetingede lydighed mod tarikats hoved - bæreren af "nåde". Det var også vigtigt nøje at overholde broderskabets charter og nøje følge alle de mentale og fysiske praksisser, der er foreskrevet i dette charter. Som i mange andre hemmelige ordener blev der udviklet mystiske indvielsesritualer i tarikats.
Der er bands, der har overlevet den dag i dag. De største af dem er Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi og Tijani.
sufisme i dag
I dag kaldes sufier alle dem, der tror på muligheden for direkte kommunikation med Gud ogklar til at gøre alt for at opnå den mentale tilstand, hvor den bliver virkelig.
I øjeblikket er tilhængerne af sufismen ikke kun de fattige, men også repræsentanter for middelklassen. At tilhøre denne doktrin forhindrer dem slet ikke i at opfylde deres sociale funktioner. Mange moderne sufier fører det sædvanlige liv som byboere - de går på arbejde og stifter familier. Og det at tilhøre en eller anden tariqa i disse dage går ofte i arv.
Så, sufisme – hvad er det? Dette er en lære, der fortsat eksisterer i den islamiske verden i dag. Og det mest fantastiske er, at ikke kun i det. Selv europæere kunne lide sufi-musik, og mange af de praksisser, der er udviklet som en del af læren, bruges stadig i vid udstrækning af forskellige esoteriske skoler i dag.
