Indien er et land, hvis kultur er præget af mange ritualer og ritualer: bryllup, begravelse, forbundet med indvielse. Nogle af dem er i stand til at skræmme en moderne person, men i oldtiden virkede de helt almindelige, endda nødvendige. Et af disse ritualer vil blive diskuteret nedenfor.
essensen af satisritualen
Dette ritual vil for mange virke som et frygteligt levn fra fortiden. Hvad er det? Satis ritual involverer selvbrænding af enken efter hendes mands død. Det blev antaget, at en sådan handling udføres af en kvinde af egen fri vilje, men i dag vides det ikke, om der var pres på hustruer i indiske samfund, og hvordan de, der nægtede at udføre dette ritual, blev behandlet. I Indien antog sati-ritualet, at kvinden, der udførte det, kom til himlen.
Oftest blev ritualet udført dagen efter ægtefællens død. Der var kun undtagelser, hvis manden døde langt hjemmefra. Før hun udførte satiritualet, vaskede kvinden sig grundigt og tog sit bryllupstøj og smykker på, som hendes afdøde mand gav hende. Sådermed afsluttede parret så at sige deres ægteskab.
Enken gik hen til bålet. Hun var ledsaget af sine nærmeste slægtninge, til hvem kvinden måtte omvende sig fra de synder, hun havde begået i hendes liv. Hvis en anden mødte på hendes vej, måtte han være med i optoget. Inden ceremoniens start dryssede præsten sin kone og mand med vand fra den hellige flod Ganges og gav nogle gange kvinden en urteinfusion med en narkotisk effekt (på grund af dette var satiritualet mindre smertefuldt). Enken kunne enten ligge på ligbålet ved siden af liget eller gå ind i det, når ilden allerede var blusset op.
Nogle gange tændte hun selv ilden, mens hun var inde. Det var også vigtigt, at selv om ritualet for sati i Indien formelt var frivilligt, havde den, der besluttede det, ikke ret til at ændre mening. Hvis enken forsøgte at flygte, blev hun drevet tilbage i den flammende ild med lange pæle. Men det skete også, at ritualet blev gennemført rent symbolsk: Kvinden lagde sig ved siden af den afdøde ægtefælles lig, ritualet og begravelsesceremonien blev holdt, men inden bålet blev tændt, forlod enken det.
Sati var hovedsageligt typisk for repræsentanter for de øverste kaster og for kongers hustruer. I nogle samfund blev de døde begravet sammen. I dette tilfælde blev kvinder begravet levende ved siden af deres døde mænd. Hvis en repræsentant for den højeste myndighed døde, blev hans begravelse ledsaget af masse-selvbrændinger af ikke kun hustruer, men også medhustruer.
Historien om ritens udseende
Nogle forskere forbinder fremkomsten af en sådan tradition med legenden om gudinden Sati. Hun blev forelsketguden Shiva, men hendes far kunne ikke lide datterens udkårne. Da Sati og Shiva kom på besøg en dag, begyndte faderen at fornærme sin svigersøn. Gudinden, ude af stand til at bære sin mands ydmygelse, kastede sig i ilden og brændte.
Ifølge andre forskere har denne legende intet at gøre med skik ud over gudindens navn. Shiva døde faktisk ikke, Sati udførte selvbrænding, fordi hun ikke kunne tåle den uretfærdige behandling af sin elskede mand.
Sati-ritualet opstod omkring år 500 e. Kr. og er forbundet med enkernes situation i indiske samfund. Det blev antaget, at sådanne kvinder bringer ulykke til alle, de møder på deres vej, så de blev generelt ikke anbefalet at forlade huset. Stillingen som enke betød en række begrænsninger:
- de fik forbud mod at spise ved samme bord med deres familie, deres mad bestod af flydende gryderet;
- det var umuligt at sove i sengen, kun på gulvet;
- enken kunne ikke se sig i spejlet;
- hun kunne ikke kommunikere med mænd, inklusive sine sønner.
Afvigelse fra disse regler blev hårdt straffet, for det meste ved alvorlige tæsk. Selvfølgelig var det ikke let at leve under sådanne forhold. Kvinden foretrak enten straks at begå selvbrænding eller gik til det, ude af stand til at modstå det moralske pres.
Nogle forskere af indisk kultur ser årsagerne til fremkomsten af sati-ritualet i buddhismens tilbagegang og fremkomsten af kaster. Dette ritual kan have været brugt som en måde at underkaste sig i en kaste. Andre mener, at det var en måde at frelse påkvinder fra chikane. Da enken forblev ubeskyttet, blev hun ud over alle restriktionerne ofte genstand for vold.
Jauhar
Ligesom sati involverede denne ritual selvbrænding. Kun jauhar var et masseselvmord begået af kvinder (og nogle gange gamle mænd og børn), hvis deres mænd døde i kamp. Nøglen her er netop døden under slaget.
Anumarama
Det er mærkeligt, at der var en sådan ritual endnu tidligere i det nordlige Indien. Det betød også selvmord efter en ægtefælles død, men det blev virkelig udført frivilligt, og ikke kun en enke, men også enhver pårørende eller nærtstående person kunne udføre det. Ingen udøvede pres, anumarama blev udført udelukkende ud fra et ønske om at bevise loyalitet og hengivenhed over for den afdøde eller som en opfyldelse af en ed givet til den afdøde i hans levetid.
Fordeling af sati-ritualet i forskellige regioner i Indien
De fleste tilfælde er blevet registreret i staten Rajasthan siden det 6. århundrede. Siden det 9. århundrede dukkede ritualet op i syd. I mindre skala var sati almindelig på de øvre sletter af Ganges. Desuden var der i denne region et forsøg på lovligt at forbyde ceremonien af sultan Mohammed Tughlaq.
På de lavere sletter af Ganges har ritualpraktikken nået sit klimaks i relativt nyere historie. I staterne Bengal og Bihar blev et stort antal selvbrændingshandlinger dokumenteret i det 18. århundrede.
Lignende ritualer i andre kulturer
En lignende tradition findes blandt de gamle ariere. For eksempel,det er kendt, at i Rusland under begravelsesceremonien i en båd eller et skib blev en slave brændt sammen med den afdøde mester. I skandinavisk mytologi råder den øverste nordlige gud, den enøjede Odin, i eposet "Den Højes tale" til at udføre en lignende ritual. Lignende traditioner fandtes også blandt skyterne, for hvem det var vigtigt for hustruen at blive hos sin mand selv efter hans død.
Sati ban
De europæiske kolonister (portugisiske og britiske) begyndte at erklære ceremonien ulovlig. Den første hindu, der t alte imod sati, var grundlæggeren af en af de første sociale reformbevægelser ved navn Ram Mohan Roy.
Han begyndte at bekæmpe denne ritual, efter at hans søster begik selvbrænding. Han holdt samtaler med enker, samlede anti-rituelle grupper og udgav artikler, der hævdede, at sati-traditionen var i strid med skrifterne.
I 1829 forbød de bengalske myndigheder formelt ritualet. Nogle sati-tilhængere protesterede mod forbuddet, og sagen gik til Londons konsulat. Der kunne de først overveje det i 1832 og afsagde en dom, der forbød ritualet. Lidt senere indførte briterne ændringer: Hvis en kvinde nåede myndig alder, ikke blev udsat for pres og selv ville begå sati, fik hun lov til det.
Vores dage
Lovgivningsmæssigt er sati-ritualet forbudt i det moderne Indien. Men sådanne ritualer eksisterer stadig hovedsageligt i landdistrikterne. De fleste af dem er optaget i Rajasthan - den stat, hvor denne ritual var mest almindelig. Siden 1947Der er omkring 40 tilfælde af rituel selvbrænding af enker. Så i 1987 begik en ung enke ved navn Roop Kanwar (billedet) sati.
Efter denne hændelse blev lovgivningen mod dette ritual hårdere både i Rajasthan og i hele Indien. Imidlertid fortsatte ritualet med sati. I 2006 skete to tilfælde på én gang: i staten Uttar Pradesh sprang enken Vidyawati ind i et begravelsesbål, det samme blev gjort af en beboer i Sagar-regionen ved navn Yanakari. Det er uvist, om dette var et frivilligt ritual, eller om kvinderne blev presset.
I øjeblikket forsøger Indiens regering at stoppe praksis med sati så meget som muligt. Selv tilskuere og vidner til ritualet straffes ved lov. En måde at bekæmpe selvbrænding på er at ødelægge betydningen af hellighed. Pilgrimsfærd til begravelsesbålene, etablering af gravsten - alt dette betragtes som en fejring af ritualet og er strengt forbudt.
Holdning til sati i forskellige kulturer
Rituen med selvbrænding er bestemt uhyggelig og skræmmende. Beskrivelsen virker vild, og de få billeder af satiritualet i Indien, der kan findes på internettet, er chokerende. Derfor forårsager det i mange kulturer kritik og fordømmelse.
Muslimer, der erobrede kontinentet, tog denne ritual som et umenneskeligt fænomen og bekæmpede det på alle mulige måder. De europæere, der kom senere, havde en lignende stilling. De spredte kristendommen og kæmpede med al deres magt mod sådanne lokale traditioner. portugisisk,hollænderne, franskmændene, briterne - alle, der havde kolonier i Indien, indførte før eller siden et forbud mod sati.
Holdning til ritualer i hinduismen
Der var både forsvarere og kritikere af dette ritual. For eksempel opfattede brahminerne ikke sati som selvmord, men betragtede det som en hellig ritual, der befriede et ægtepar fra synder begået i deres levetid og genforenede dem i en anden verden. Vishnu, Parasara, Daksha, Harita beordrer også enker til at begå sati. Men i Manu er det angivet, at i tilfælde af en mands død, skal hustruen overholde livslang askese, men ikke brænde sig selv.
Sanskrit-tekster som Puranas roser kvinder, der har begået sati. Det siges, at hvis ritualet udføres, bliver de genforenet med deres mænd.
Der er stadig uenigheder om, hvad holdningen til sati er i Rig Veda's skrifter. En salme dedikeret til begravelsesritualer er i tvivl: Ifølge en oversættelse skal en kvinde gå til huset efter sin mands død og ifølge en anden til ilden. Dette skyldes udskiftningen af konsonantlyden i ordet "hus", som et resultat af hvilket ordet ændres til "brand".
I sådanne religioner som buddhisme og jainisme er sati-ritualet slet ikke nævnt. Ritualet blev kritiseret og fordømt inden for rammerne af sådanne religiøse bevægelser som Bhakti og Veerashaivism. Her blev sati allerede ikke opfattet som en hellig ritual for selvopofrelse, men som et selvmord, ved at begå hvilket, en kvinde gik til helvede.
