Fænomenologisk metode i filosofi: koncept, metodens essens

2024 Forfatter: Henry Conors | [email protected]. Sidst ændret: 2024-02-12 05:18

Fænomenologi er en filosofisk tendens, der udviklede sig i det 20. århundrede. Dens hovedopgave er den direkte undersøgelse og beskrivelse af fænomener som bevidst oplevede, uden teorier om deres årsagsforklaringer og så fri som muligt fra uerklærede skævheder og præmisser. Begrebet i sig selv er dog meget ældre: I det 18. århundrede anvendte den tyske matematiker og filosof Johann Heinrich Lambert det på den del af sin vidensteori, der adskiller sandhed fra illusion og fejltagelse. I det 19. århundrede blev ordet hovedsageligt forbundet med Georg Wilhelm Friedrich Hegels fænomenologi, som sporede udviklingen af den menneskelige ånd fra blot sanseerfaring til "absolut viden."

Definition

Fænomenologi er studiet af bevidsthedens strukturer fra den første persons synspunkt. Erfaringens centrale struktur er dens intentionalitet, dens fokus på noget, det være sig erfaring elleret eller andet emne. Erfaring er rettet mod et objekt i kraft af dets indhold eller betydning (som objektet repræsenterer) sammen med de passende muliggørende betingelser.

Fænomenologi er en disciplin og metode til at studere filosofi, udviklet hovedsageligt af de tyske filosoffer Edmund Husserl og Martin Heidegger. Det er baseret på den præmis, at virkeligheden består af objekter og begivenheder ("optrædener"), som de opfattes eller forstås i det menneskelige sind. Essensen af den fænomenologiske metode er faktisk reduceret til at søge efter beviser for hvert fænomen.

Denne disciplin kan ses som en gren af metafysik og sindets filosofi, selvom mange af dens tilhængere hævder, at den er relateret til andre nøglediscipliner inden for filosofi (metafysik, epistemologi, logik og etik). Men anderledes end andre. Og det er et klarere syn på filosofi, der har betydning for alle disse andre områder.

Hvis vi kort beskriver den fænomenologiske metode, så kan vi sige, at dette er studiet af erfaring og hvordan en person oplever den. Den studerer strukturerne af bevidst erfaring fra subjektets eller første persons synspunkt, såvel som dens intentionalitet (den måde, hvorpå erfaring er rettet mod et bestemt objekt i verden). Alle disse er genstande for den fænomenologiske metode. Det fører derefter til en analyse af betingelserne for muligheden for intentionalitet, forhold forbundet med motoriske færdigheder og vaner, baggrundssociale praksisser og ofte sprog.

Hvad er læring

Erfaring i fænomenologisk forstandomfatter ikke kun den relativt passive oplevelse af sanseopfattelse, men også fantasi, tanke, følelser, begær, vilje og handling. Kort sagt inkluderer det alt, hvad en person oplever eller gør. Samtidig er mennesker, som Heidegger påpegede, ofte ikke bevidste om de åbenlyse vanemæssige handlingsmønstre, og fænomenologiens felt kan strække sig til halvbevidst og endda ubevidst mental aktivitet. Objekterne for den fænomenologiske metode er for det første ubetingede beviser og for det andet ideelle kognitive strukturer. Således kan et individ observere og interagere med andre ting i verden, men opfatter dem faktisk ikke i første omgang.

Følgelig er fænomenologi i filosofi studiet af ting, som de fremstår (fænomener). Denne tilgang omtales ofte som beskrivende snarere end forklarende. Den fænomenologiske metode i filosofien adskiller sig fx fra de kausale eller evolutionære forklaringer, der er karakteristiske for naturvidenskaberne. Dette skyldes, at dets hovedformål er at give en klar, uforvrænget beskrivelse af, hvordan tingene opstod.

I alt er der to metoder til fænomenologisk forskning. Den første er fænomenologisk reduktion. Den anden, direkte kontemplation som en fænomenologisk metode, kommer ned til, at den fungerer som en beskrivende videnskab, og kun data fra direkte intuition fungerer som materiale.

Oprindelse

Udtrykket "fænomenologi" kommer fra det græske phainomenon, sombetyder "udseende". Derfor er denne undersøgelse af tilsyneladende i modsætning til virkeligheden, og som sådan har sine rødder i Platons Allegori om Hulen og hans teori om platonisk idealisme (eller platonisk realisme), eller måske længere tilbage i hinduistisk og buddhistisk filosofi. I varierende grad spillede René Descartes metodiske skepsis, Locke, Humes, Berkeleys og Mills empiri samt Immanuel Kants idealisme alle en rolle i teoriens tidlige udvikling.

Udviklingshistorik

Fænomenologi begyndte faktisk med Edmund Husserls arbejde, som først overvejede det i sine logiske undersøgelser i 1901. Man bør dog også overveje Husserls lærer, den tyske filosof og psykolog Franz Brentano (1838-1917) og hans kollega Karl Stumpf (1848-1936) banebrydende arbejde med intentionalitet (forestillingen om, at bevidsthed altid er intentionel eller styret).

Husserl formulerede først sin klassiske fænomenologi som en slags "deskriptiv psykologi" (nogle gange kaldet realistisk fænomenologi), og derefter som en transcendental og eidetisk bevidsthedsvidenskab (transcendental fænomenologi). I sine Ideer fra 1913 etablerede han en central skelnen mellem bevidsthedshandlingen (noesis) og de fænomener, som den er rettet mod (noemata). I den senere periode fokuserede Husserl mere på de ideelle, essentielle bevidsthedsstrukturer og introducerede metoden til fænomenologisk reduktion specifikt for at eliminere enhver hypotese om eksistensen af eksterne objekter.

Martin Heidegger kritiserede og udvidede Husserls fænomenologiske undersøgelse (især i hans væsen og tid fra 1927) til at omfatte forståelsen og oplevelsen af selve væren og udviklede hans originale teori om det ikke-dualistiske menneske. Ifølge Heidegger er filosofi slet ikke en videnskabelig disciplin, men er mere fundamental end videnskaben selv (som for ham er en af måderne at kende verden på uden specialiseret adgang til sandheden).

Heidegger accepterede fænomenologien som en metafysisk ontologi og ikke som en grundlæggende disciplin, som Husserl anså det for. Heideggers udvikling af eksistentiel fænomenologi havde stor indflydelse på den franske eksistentialismes efterfølgende bevægelse.

Udover Husserl og Heidegger var de mest berømte klassiske fænomenologer Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) og Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fænomenologisk reduktion

Ved almindelig erfaring tager en person for givet, at verden omkring ham eksisterer uafhængigt af ham selv og hans bevidsthed, og deler dermed en implicit tro på verdens uafhængige eksistens. Denne tro danner grundlaget for hverdagserfaring. Husserl henviser til denne positionering af verden og entiteterne i den, og definerer dem som ting, der overskrider menneskelig erfaring. Således er reduktion det, der afslører fænomenologiens hovedfag - verden somverdens givethed og givethed; begge er objekter og bevidsthedshandlinger. Der er en opfattelse af, at denne disciplin bør operere inden for rammerne af metoden til fænomenologisk reduktion.

Eidetisk reduktion

Fænomenologiens resultater er ikke beregnet til at indsamle specifikke fakta om bevidsthed, men snarere fakta om essensen af fænomeners natur og deres evner. Dette begrænser dog de fænomenologiske resultater til fakta om individers oplevelse, udelukker muligheden for fænomenologisk gyldige generelle fakta om erfaring som sådan.

Som svar på dette konkluderede Husserl, at fænomenologen må foretage en anden reduktion, kaldet eidetisk (fordi den er forbundet med en eller anden levende, imaginær intuition). Målet med eidetisk reduktion er ifølge Husserl et kompleks af overvejelser vedrørende kontingenten og tilfældighederne og koncentrationen (intuitionen) af de væsentlige naturer eller essenser af objekter og bevidsthedshandlinger. Denne intuition af essenser kommer fra det, Husserl kalder "frie variationer i fantasien."

Kort sagt er eidetisk intuition en a priori-metode til at opnå viden om behov. Resultatet af eidetisk reduktion er imidlertid ikke kun, at en person kommer til viden om essenser, men også til intuitiv viden om essenser. Essenser viser os kategorisk eller eidetisk intuition. Det kan argumenteres for, at Husserls metoder her ikke er så forskellige fra standardmetoderne for begrebsanalyse: imaginære tankeeksperimenter.

Heideggers metode

For Husserl er reduktion en metode til at føre fænomenologisk vision fra menneskets naturlige forhold, hvis liv er involveret i tingenes og menneskers verden tilbage til det transcendentale bevidsthedsliv. Heidegger betragter den fænomenologiske reduktion som den førende fænomenologiske vision fra bevidstheden om væsenet til forståelsen af dette væsens væsen.

Nogle filosoffer mener, at Heideggers holdning er uforenelig med Husserls doktrin om fænomenologisk reduktion. For ifølge Husserl skal reduktionen anvendes på den naturlige relations "generelle position", altså til troen. Men ifølge Heidegger og de fænomenologer, han påvirkede (herunder Sartre og Merleau-Ponty), er vores mest grundlæggende forhold til verden ikke kognitivt, men praktisk.

Kritik

Mange analytiske filosoffer, herunder Daniel Dennett (1942), har kritiseret fænomenologien. Med den begrundelse, at hendes eksplicitte førstepersons tilgang er uforenelig med en tredjepersons videnskabelig tilgang. Selvom fænomenologer indvender, at naturvidenskab kun kan give mening som en menneskelig aktivitet, der forudsætter de grundlæggende strukturer i et førstepersonsperspektiv.

John Searle kritiserede det, han kalder den "fænomenologiske illusion", idet han mente, at det, der ikke er fænomenologisk til stede, ikke er virkeligt, og det, der er fænomenologisk til stede, er faktisk en fyldestgørende beskrivelse af, hvordan alting faktisk er.